Explorando A Arquitetura Histórica Do Sul Da Espanha
Catedral de Toledo | © Costanza Beltrami
Antes da minha viagem de verão para o sul da Espanha, eu nunca tinha ido ao país antes, e mal conhecia uma palavra de espanhol - e, no entanto, a arquitetura do passado histórico da região estava profundamente enraizada em minha mente tantas imagens de livros didáticos. Ingrained, mas nunca verdadeiramente imaginado - como se pode imaginar a vastidão da mesquita de Córdoba antes de caminhar por esse espaço sombrio, cercado por arcos que parecem se expandir e replicar em todas as direções?
graças a uma generosa concessão de viagem estabelecida pelo falecido historiador de arte John Hayes. Durante dez dias, explorei as cidades de Toledo, Córdoba, Granada e Sevilha, enrolando minha mala nas plataformas de tantas estações Renfe , observando a paisagem ressequida e pressionando meu ouvido nas vidraças de maravilhosas palácios para pegar o som da água correndo nos jardins do lado de fora. Dez dias para gastar refazendo a história da reconquista da Espanha através de sua arquitetura mudéjar .
O termo mudéjar é amplamente usado na Espanha para descrever obras produzidas após a reconquista, usando materiais e técnicas mouriscas. Ligada ao termo árabe para "um deixado para trás", a própria palavra mudéjar apresenta essa arte como uma relíquia exótica criada por uma população vencida para satisfazer os desejos dos conquistadores de decoração luxuosa. No entanto, ser "deixado para trás" também deveria estar entre uma população considerável de judeus sefarditas, e os moçárabes cristãos. Eram ambos convertidos recentes e antigas famílias cristãs que viviam sob o domínio islâmico e, portanto, desenvolveram uma liturgia e hierarquia eclesiástica independente da Igreja papal.
Eles eram cristãos, mas não podiam facilmente se fundir com os conquistadores. Em vez disso, eles estavam ligados a muçulmanos e judeus em uma cultura parcialmente islamizada. E, de fato, os reis cristãos conheciam e apreciavam essa cultura, cujos artefatos eles teriam recebido de alianças militares com este ou aquele pequeno reino mouro em guerra com seus vizinhos. Surpreendentemente, eles não só usaram o mudéjar como um espólio cultural ou para propaganda, mas também o selecionaram para decorar os quartos mais íntimos de seus palácios. Não há, portanto, uma oposição simples entre vencedores e perdedores.
Puerta del Sol | © Costanza Beltrami
Toledo
A complexa interconexão de diferentes culturas nos primeiros anos da reconquista foi notavelmente evidente quando entrei no centro histórico de Toledo através de sua icônica Puerta del Sol. Crenelada e ladeada por fortes muralhas, esta porta da cidade segue um design europeu comum. No entanto, é decorado com os arcos entrelaçados típicos da arquitetura mourisca. E para complicar a equação, toda a estrutura foi comissionada pela ordem religiosa dos Cavaleiros Hospitalários no século XIV.
Isso foi uma surpresa, pois eu esperava que o passado mouro fosse subjugado nesta cidade, a primeira a ser conquistado em 1084. No entanto, logo percebi que a conquista inicial da cidade permitiu um contato mais profundo entre os novos conquistadores e a herança islâmica sobrevivente. Deeper não significa apenas mais prolongado, mas também mais pessoal, pelo menos para o primeiro rei cristão da cidade, Afonso VI, que havia sido exilado na corte de Al-Mamun antes de derrotar seu irmão Sancho e conquistar Toledo como o rei indiscutível de Castela e Leão. Esse contato profundo se manifesta em várias mesquitas que parcialmente reter sua arquitetura islâmica, apesar de ter sido usado para uso cristão. Às vezes, suas características mouriscas são enfatizadas, como se os edifícios preexistentes fossem apenas botas de guerra valorizadas. A abside do século XII, anexada à pequena mesquita Bab-al-Mardum, tem exatamente esse efeito. Pairando sobre a elevação da mesquita, as altas janelas cegas da abside contrastam com a abertura do salão de oração hipostilo. A assimetria propaga visualmente a solidez da Igreja contra a fragilidade da mesquita. No interior, o arco triunfal da igreja é decorado com caligrafia árabe desajeitada, possivelmente realizada por um artesão cristão e provavelmente parte do simbolismo geral da apropriação.
Bab-al Mardum | © Costanza Beltrami
Em outros lugares, estratégias similares de apropriação criaram edifícios de maior unidade visual. Na igreja do século XIII de San Román não há, por exemplo, discórdia entre o ciclo do Apocalipse, a caligrafia árabe e os santos moçárabes que decoram os arcos. Construído pelo zeloso e cruzado arcebispo Rodrigo, San Román é uma tentativa de impor uma nova unidade cultural. O rei cristão e seu bispo encabeçam essa unidade como herdeiros diretos dos antigos reis visigodos, cujo idealizado império cristão é evocado na igreja pelo uso da
espolia visigótica como capitais. O novo poder do rei e bispo deveriam ser plenamente expressos na catedral da cidade, também promovida pelo arcebispo Rodrigo. Construída na primeira metade do século XIII como Catedral Primatial da Espanha, substituiu a existente Catedral de Mozarabic, estendendo assim conclusivamente a autoridade papal sobre os moçárabes. Como era de se esperar, a catedral foi concebida como um edifício comemorativo, um ambiente adequadamente enfatizado por acréscimos posteriores, como o reluzente retablo da Renascença e a ascendente subida barroca do El Transparente. No entanto, esse triunfalismo pode ser apenas uma superfície. Afinal, o rito moçárabe é celebrado até hoje em uma capela dedicada; a sala do Tesouro tem um teto espetacular de muquarnas; e a antecâmara da sala do capítulo é decorada com intrincados rebocos de clara derivação islâmica. Pensando bem, também posso notar semelhanças entre a catedral e os prédios que visitei mais tarde. Por exemplo, os visitantes experimentam o plano basílico da catedral como uma multiplicação de colunas reminiscentes da mesquita de Córdoba.
San Juan de Los Reyes II | © Costanza Beltrami
O triunfalismo e a influência se fundem novamente no mosteiro de San Juan De Los Reyes. Fernando II de Aragão e Isabel II de Castela fundaram este mosteiro para celebrar a sua vitória na Batalha de Toro (1476). Parte de uma guerra pela sucessão de Henrique IV, a batalha foi travada em um horizonte completamente cristão, e isso aparentemente está refletido no estilo Gótico Isabellino do prédio. No entanto, o exterior do edifício é polemicamente adornado com as correntes de escravos cristãos libertados pelos
Reyes Católicos. Além disso, a escrita é usada como decoração tanto no claustro como na igreja, evocando a caligrafia árabe e quebrando a ilusão de um universo cristão fechado Córdoba
A imagem propagandística de um universo medieval fechado é dramaticamente destruída quando alguém põe os pés na Catedral de Córdoba - tanto que a catedral é muito mais conhecida como
Mezquita (mesquita). Este salão hipostilo colossal é quase uma sucessão ilimitada de arcos de ferradura, multiplicando-se em todas as direções em torno do espectador. Não há aqui nada da varredura longitudinal e hierárquica da nave de uma igreja. Perde-se um na luz difusa, na sucessão rítmica mas desorientadora dos adereços brancos e vermelhos. Somente quando entrar na igreja central dos arcos é que a ilusão de um universo cristão é restaurada - pois aqui está um mundo completamente diferente de proporções e luz crescentes. Atravessar esse limiar marca uma ruptura radical e abrupta na experiência do visitante. No entanto, a área da igreja é diminuta quando comparada ao edifício como um todo. Assim, se a idéia do espólio de guerra pode ser usada novamente para explicar a sobrevivência da estrutura da mesquita, a experiência em primeira pessoa sugere que a apreciação por um ambiente fascinante - se estrangeiro - é um fator mais importante aqui. de visitar a Catedral é difícil de categorizar. No entanto, o museu arqueológico da cidade ajuda a desvendar algumas das influências que se aglutinam naquele espaço avassalador. A visita começa com uma exposição cronológica, descrevendo a história de Córdoba através de objetos e telas interativas. Abrangendo o período pré-histórico e romano, bem como as dominações visigóticas e árabes, as galerias cronológicas enfatizam a história contínua da Andaluzia, que é muitas vezes plotada como uma sucessão de eras não relacionadas. A atenção da continuidade está devidamente refletida nas exibições temáticas do museu, que exploram a vida cotidiana através de períodos e culturas. Palacio de Viana | © Costanza Beltrami
E os vestígios da vida mourisca cotidiana são a melhor introdução ao sítio arqueológico de Madinat-al-Zahra, uma cidade palaciana fundada e abandonada no século X, muito antes da conquista cristã. A cidade foi criada para apoiar a instituição do califado de Córdoba por Abd-ar-Rahman III al-Nasir. Como membro da família Ummayad, Abd-ar-Rahman não era um descendente direto do profeta Maomé e, portanto, não era estritamente um califa. Proclamar-se um califa era, no entanto, necessário para obter apoio em uma guerra contínua contra o império fatímida.
A nova cidade de Madinat era o meio para substanciar essa afirmação. Por esta razão, foi projetado de forma generosa e hierarquicamente. A localização montanhosa escolhida permitiu que o palácio de Abd-ar-Rahman fosse colocado no topo de uma encosta íngreme, investindo o olhar do governante com poder supremo sobre a cidade de Córdoba abaixo. A estrada para o palácio era uma subida agradável, mas altamente controlada, através de jardins verdejantes, pontuada por uma série de paradas rituais cuidadosamente encenadas nos interiores mais decorados. No final da trilha estava o salão de recepção
Salon Rico,
cuja decoração certamente surpreenderia os visitantes antes que eles finalmente encontrassem o califa. Apesar de sua grande visão, a cidade foi abandonada e saqueada na décima primeira. século, quando o seu plano director ainda não estava concluído e os seus bairros residenciais não estavam totalmente instalados. E, no entanto, muitas das suas características caracterizam-se por outros palácios andaluzes. Olhando para as ruínas do topo da colina, não se pode perder a organização repetida de espaços ao redor de um pátio central, que ainda é encontrado na maioria das casas espanholas, como o fascinante mas substancialmente restaurado Palácio de Viana, um patrício residência famosa pelo design de seus pátios cheios de plantas. Nasrid Palace Muquarnas | © Costanza Beltrami
Granada
O complexo do Palácio de Alhambra, em Granada, tem uma localização no topo semelhante à de Madinat Al Zahra. No entanto, em vez de pesquisar estradas de acesso e uma planície desimpedida, a Alhambra tem vista para o bairro de Albayzín, cujas ruas estreitas e íngremes foram sucessivamente povoadas por romanos, mouros e cristãos. Ficar nessa área histórica me permitiu imaginar, de alguma forma, uma Espanha medieval cotidiana muito distante da arregimentação do sistema turístico de Alhambra. E, no entanto, a Alhambra não pode ser removida dessa fantasia - empoleirada no desfiladeiro do rio Darro, ela ofusca a vizinhança como uma fortaleza intimidadora. Claramente, o palácio e a cidade estão novamente localizados em uma relação hierárquica cuidadosamente orquestrada. Pois a fortaleza é na realidade aberta e permeável, cada quarto ressoando com o alegre barulho das fontes do jardim. E enquanto o palácio parece impenetrável de baixo, a cidade parece pequena e imediatamente agarrável pelas janelas dos palácios nasridas, cuidadosamente posicionada para revelar as vistas mais belas.
Famosa pela beleza de seus trabalhos em gesso, ladrilhos e
muquarnas
teto, os palácios de Nasrí datam do esplendor do século XIV de Granada como sultanato independente. Como em Madinat-al-Zahra, a decoração é aqui a mais complexa no Ambassadors Hall. E o impacto da visão maravilhosa é favorecido pelo sistema de ingresso temporário e pela circulação imposta de turistas, que podem vislumbrar, mas não permanecer, deixando um sentimento geral de maravilha mais do que com qualquer memória real dos quartos. Diferente é a gestão de outros palácios vizinhos, como por exemplo a construção renascentista comissionada por Carlos V, acessível sem bilhete e, portanto, talvez marginalizada em seu valor arquitetônico. Generalife | © Costanza Beltrami Ao redor dos palácios estão os jardins.
Por volta de
, e não fora, para passeios de jardim às vezes são cobertos de azulejos como corredores, com água da fonte passando por ambos. Essa interação íntima é mais clara na Generalife, a residência rural íntima dos Nasrids. O Patio de la Acequia do palácio é considerado um dos jardins persas mais bem preservados. Entretanto, avaliar o plantio original de hortas é difícil, e talvez seja mais produtivo imaginar o complexo de hoje como um ambiente onde jardins e edifícios formam um todo interrompido. Minha visita a Granada terminou com a Cappilla Real, ao lado da Catedral. Neste mausoléu estão os Reyes Católicos
Ferdinando e Isabella , que escolheram ser enterrados aqui para celebrar eternamente sua conquista da cidade, a última a render-se aos cristãos em 1492. Sevilha Chegando em Sevilha, visitei pela primeira vez o palácio real de Alcázar, cuja decoração e organização em torno dos pátios é muito semelhante à de Alhambra. Aqui também está o Hall de um esplendor deslumbrante de um embaixador, bem como jardins pontuados por piscinas e pavilhões decorativos. Alguns dos jardins são subterrâneos e atravessados por passarelas elevadas, de modo que o aroma de suas plantas laranjas penetre mais completamente no ar.
Diferente do Alhambra, o Alcázar teve uma importância política vital sob o domínio cristão, e é de fato ainda usado pela família real espanhola. Por esse motivo, abrange uma variedade ainda maior de estilos. Por exemplo, há aqui um
Palacio Gotico , construído por Alfonso X logo após a reconquista da cidade. Longe, sob os arcos de ogivas deste palácio, há uma rica decoração em azulejos
, realizada no século XVI em estilo renascentista. Embora os azulejos sejam típicos dos estilos mourisco e mudéjar , seu uso aqui é apenas uma citação vazia e sofisticada - um movimento no jogo cortês. O mudéjar talvez já não fosse vital - um estilo histórico cuja excelência decorativa era igualada pelas inovações da Renascença. Palacio de Pilatos | © Costanza Beltrami Para o Renascimento e Mudéjar estão indissoluvelmente unidos em muitas obras-primas sevilhanas - entre elas, a Casa de Pilatos, residência dos Duques de Medinaceli. No século XVI, o palácio foi ampliado e redecorado por Don Fadrique, um homem profundamente religioso que passou dois anos em peregrinação à Terra Santa. Atravessando a Itália, ele descobriu obras de arte romanas e renascentistas, que exibiu em pavilhões de jardim e galerias de pintura. No entanto, Fadrique decorou outras salas com elaborados
azulejos,
com 150 desenhos diferentes - a maior e melhor preservada coleção de mudéjar de azulejos. Como esse homem profundamente religioso poderia apreciar tanto a decoração mudéjar quanto a renascentista, aparentemente tão diferentes? Será que os primeiros perderam completamente sua conexão ideológica com o passado mouro? Essas perguntas não são fáceis de responder, especialmente quando se está atordoado com o esplendor inspirador das igrejas e palácios mudéjar . Mas fique maravilhado - pois apenas o visitante de olhos arregalados tira a lição mais simples e importante: não houve uma reconquista abrupta, mas apenas uma mudança histórica lenta; nenhuma dicotomia exata, mas apenas interações complexas.
